schopenhauerのブログ

唯識とショーペンハウアーの研究

精神の因果のその後

唯識

ーまえがきー


わたしは精神の因果について考えてきた。


別に重要ではないがこれは、ショーペンハウアーの根拠律の四つの根、つまり四つの根拠についての、その現象や事象の四種類からきている。


それは物質現象、時間と空間、知性、生命における意志だが、その根拠が順に因果律の原因、直観数学の公理系の本質、知性の論理的根拠、生きようとする意志の動因である。


そのショーペンハウアーの意志の根拠を考えるというのが、そもそもの精神の因果の始まりだが、これは哲学的としての思考ではなく、ショーペンハウアーが意志の否定を宗教的の直接な救いや解脱の原因としたもの、その実際の実践的なものの考察である。


因果と言うのは西洋哲学にも仏教哲学にもあるが、この精神の因果という概念は、西洋哲学的な概念である。


であるから仏教哲学の概念からすると、とんでもないとか間違ってるということになるので気を付けたい。


仏教の因果はあくまで人間存在と世界との総合的な因果を見るのであり、因果そのものだけを抽出しないのだから、これで仏教哲学を理解することはできない。


なのでこれは、仏教哲学の総合的な宇宙の因果から、人間の精神的な因果を取り出して考えているということになる。


しかしながら、釈尊の四諦は明らかに精神の因果を問題にしたものである。

●実はこれ以外はどうすることもできないそれゆえに素晴らしい事に宇宙はうまく動いてる


つまり四諦の苦は人生のあらゆる苦しみは物質現象でもあり精神現象でもあるが、集も滅も道も精神現象のみの問題だからである。


これがなぜ特別なのかと言えば、それが宗教のたった一つの問題であると同時に、その特徴もたった一つの問題だからである。


それは精神の因果が人間の精神を作ったこと、そしてそれが滅さられるつまり改善されることだからである。


そして何が精神を改善させるのかと言うのがこのテーマである。※


※改善と言えば、社会の快適さやその維持や変革というのがあり、これが政治他だが、社会生活の改善されたとして悩みは残り、医療が発達しても人間は死ぬのだから、重要な事ではあるが別の問題としてある事だろう。


ーまえがきⅡー


精神の因果というのが何かとか、それがあり得るかとか意味があるかとかそんなことはどうでもよいかとかを考えてみよう。


精神とは物質に対する概念であるが、物質を因果が規定しているのは常識的に自明である。


では精神を因果が規定しているかというのがこの問題である。


コンピュータの場合もハードとして因果が電子工学として働いていてその結果が現れるのだから人間の場合も同じだと考えられる。


両者の類似と相違から人間のこころを考えることもできるだろう。例えば両者の記憶の違い等である。


ただ人間の場合はこのテーマが何の意味があるのだろうか?その関係はこれまでの人類の文化においては問題にならなかったと言えるだろう。


精神とは知性や感情やあるいは動機や動因の発露だが、これらは記憶を解して行われており、その記憶の複雑さが人間の特徴である。


ただ感性は記憶とは関係ないと考えられる。記憶が感性として現れるということはあるが。思い出が快の時は感性であり不快の時は感情と言えるだろう。


精神の因果で考えられるのは、因果なのだから変化である。この変化がコンピュータと人間の対比では重要であろう。コンピュータの記憶は変化しないと言えるだろう。


人間の記憶が変化するのは、総合的な記憶だからである。経験された記憶には、言葉、感情、感性があるだけでなく、想像とか創り出されたされたものなども蓄えられるているので、何か複雑な機構で盛んに創造されていて意識はされないと考えるべきだろう。


精神の因果の因果は精神現象ではない。それがあるとすれば、その下位にある物理現象としてあるだろう。精神現象が物理現象とくっついてない訳がないのだから、精神の因果とはその接点の物理現象をいうと考えられる。ひょっとしたらその中間というのも考えられないわけではないが。


なのでそれは阿頼耶識とかいうものではない。その下位にあることだろう。そしてそれは精神の方からは操作できないと考えるべきであろうと思う。


精神の因果の変化というの直接は知覚されない。知覚されるならばそれは精神の変化でいいだろう。なので精神が変化することを因果と言うのではない。その因果によって精神が変化することであって、おそらくは元に戻ってその流れに乗るということなのだろう。


ーほんぶんー


前書きが二つもあると本文がかすむことになる。しかし真理は目立たないものであり、むしろ隠されているものだから、前書き1を読んだ人も前書き2は読まずさらには本文を読む人は全くいず目的は達成されることだろう。


精神が精神の因果に働きかけるのは非思量のみである。精神の因果が正常に働くから精神が変化するのである。これが悟りの立ち上がりと深まりと成就となる。そのそれぞれが精神の変化である。


精神の努力が精神を変化させることはできず、肉体の努力が精神を変化させることもできず、精神の努力が精神の因果を変化させることもできない。


なのでそれらの努力はまったく無駄である。悟りへの努力というのは無駄なのである。なぜなら悟りは蓄積することではなく減らすことだからである。しかも減らす努力も無駄である。


それが非思量である。


非思量とは自分の精神現象がそのまま流れていて手が加えられてないという事だが、これは特に自分の思考がと言っても差し使えないだろう。


これは止観としてみれば手が加えられていないというのが止ーサマターであり、その思考が眺められているというのが観ービッパサナーである。


しかしながらその本質は止観ではなくその状態が続いている事であって、それを非思量というのである。なので非思量は止観ではない。その発展形である。


このブログはの目的は宗教ではなく学問的なので、なぜそれが悟りを立ち上げ深め成就させるかについてがテーマなので....



つづく

タナボタ2026

唯識

AIで調べるのは棚からぼたもちみたいに便利です。


ひこぼしは男の子の星という意味の和語で古くからあり、おりひめは織女の直訳の和語でこれは江戸時代から使われたらしい。前は棚機津女(たなばたつめ)と呼ばれ、棚機というのは織機のことで棚機津女(たなばたつめ)というのは神事で神に服を織って捧げる巫女のことをいうらしい。


こと座のおりひめとわし座のひこぼしは15光年離れていて、おりひめの年齢は4.5億才でひこぼしは1億才で寿命はそれぞれ10億年と10億年から20億年である。


おりひめは質量が太陽の2.1倍、ひこぼしは1.8倍で、質量が2倍になると寿命は10分の一以下になるので生命は存在しないと思われる。


ということは質量が二分の一になると寿命が10倍になる訳だ。太陽の質量の半分の恒星は寿命が1000億年という事になる。現実にどのような恒星がどの位あるかもぼたもちを食べてみた。


宇宙は物理的には時間と空間と質量からなるのだが、恒星の一生はその質量の話である。

プッシーまんこ

唯識

語感から

異性人からみて

可愛げに挿入が

股れてる感じかな

プッシー

まんこは

何かしら女人の

女体の

有機体としての

存在感ではないだろうか

何が悟りを深めるか?非思量、又は思考の放置

唯識

これは「悟りに至る過程とは何かについて」の続きである。また「精神の因果」と関連している。



㋩自我には本能的自我と経験的自我がある。


●動物が個として在るので、自他の区別が本能として存在する。経験的な自我はその必然上に偶然の文化として存在する。これは高等動物においては明らかである。

↓
㋥本能的自我は先天的なものである。


●本能的な自我はアプリオリな意志である。ショーペンハウアーの意志と同じである。
↓
㋭本能的自我の上に書き込まれた経験的な自我は洗脳されたものである 。


●自由意志でできたものでない以上洗脳である。
↓
㋬経験的自我は無意識を含め後天的、アポステリオリである 


●経験的自我は無意識の記憶から生まれてくる思考と感情だが、偶然できたものとは言え、先天的自我同様必然的なものとしてありー洗脳なのでー自由にはできない。
↓
㋣自由は意志の自由ではなく洗脳からの自由である 


●自由とは経験的自我、思考と感情からの自由である。思考と感情は不可分である。
↓
㋑経験的自我の不可逆的な無化は洗脳の無化である。


●自我は精神的な因果によってできている。因果は不可逆である。その因果を無化する因果がある。それは洗脳の無化である。
↓
㋺その方法は非思量または思考の放置である。


●これは何が悟りを深めて行くか?と同じだが一般的に知恵と言われている。その実質は非思量である。簡略すると思考の放置である。


※思考が放り投げられた時に洗脳の無化が起きる。心理的に見るとこうなるが、これは人生一般では、宇宙の主観と客観の統一における感性の力である。



付録


正法眼蔵の坐禅箴で非思量を扱ったのはここしかないようである。翻訳してみた。

薬山弘道大師、坐次に、有る僧問ふ、
兀兀地什麼をか思量せん。 
箇の不思量底を思量す。 
不思量底、如何が思量せん。 
師云、非思量。

大師の道かくのごとくなるを証して、兀坐を参学すべし、兀坐正伝すべし。兀坐の仏道につたはれる参究なり。兀兀地の思量ひとりにあらずといへども、薬山の道は其一なり。いはゆる思量箇不思量底なり、思量の皮肉骨髄なるあり、不思量の皮肉骨髄なるあり。
僧のいふ、不思量底如何思量。
まことに不思量底たとひふるくとも、さらにこれ如何思量なり。兀兀地に思量なからんや、兀兀地の向上なにによりてか通ぜざる。賎近の愚にあらずは、兀兀地を問著する力量あるべし、思量あるべし。
大師いはく、非思量。

いはゆる非思量を使用すること玲瓏なりといへども、不思量底を思量するには、かならず非思量をもちゐるなり。非思量にたれあり、たれ我を保任す。兀兀地たとひ我なりとも、思量のみにあらず、兀兀地を学頭するなり。兀兀地たとひ兀兀地なりとも、兀兀地いかでか兀兀地を思量せん。しかあればすなはち、兀兀地は仏量にあらず、法量にあらず、悟量にあらず、会量にあらざるなり。薬山かくのごとく単伝すること、すでに釈迦牟尼仏より直下三十六代なり。薬山より向上をたづぬるに、三十六代に釈迦牟尼仏あり。かくのごとく正伝せる、すでに思量箇不思量底あり。

以下わたしの翻訳

薬山弘道大師が坐禅のときに、有る僧が問う、
坐禅がしっかりできている時、何を考えているのか?
思考の底、考えの及ばない所を考えている
思考の底をどのように考えるのか
非思量なのだ

薬山大師は仏道をかくのごとくに証している。このように坐禅を参学し受け継ぐべきである。これが坐禅が仏道において伝わる参究である。正しい坐禅についての考えはこれだけではないといえ、薬山の道は第一である。

それはいわゆる不思量底を考えるということである。その思考の肝心かなめがあり、その悟りとしての不思量の肝心かなめがある。

この僧の言う思考の及ばない不思量底をどのように考えるのか?という事。

まことに思考の及ばない不思量底は古くからあるが、さらにこれをどのように考えるかである。正しい坐禅の時にも思考はあるだろう。坐禅の向上は何によるのだろうか?それは能力の違いによるのではなく、坐禅の時の不思量底をどのように考えるかである。それを薬山大師は非思量と言われた。

いわゆる非思量を使用することは澄みきっていて明快とはいえ、考えの及ばない不思量底を考えるのは必ず非思量を用いる。非思量に何があり何が真のわたしを保証するのだろうか。

正しい坐禅のときの我であっても、その時の思考は正しい坐禅について<非思量>を考えるのである。

そうであれば、正しい坐禅は仏の量でもなく、法の量でもなく。悟りの量でもなく悟りの理解の量でもない。ー非思量であるー。

薬山はすでに釈尊の法を受け継ぎ三十六代であるが、かくのごとくに受け継いでいる。このように考えの及ばない不思量底を考えるということを受け継いできている。

付記
不思量は凡夫の考えないと言う努力と、悟りの無思考の世界という二つの意味で使われている。不思量底は凡夫から見える悟りの世界である。非思量は不思量底を広げていくー悟りを深めて行くー方法論である。

付記2
この付録は非思量が思いを手放すことという具体的な指摘があったので調べたものである。

道元は非思量が思いを手放すとか思考の放置とは言ってはいないし、あまり具体的には言明していない。東洋的思惟と西洋的思惟の違いなのだろう。

ただ師家で非思量とは思考の放置と解釈している人はいる。道元自身は非思量が思いを手放すとは言っておらず、これは道元の非思量の考えの二次的な解釈だろうと思う。

ただ不思量底を考えるのが非思量であるし、思考が中心になっているのがわかる。

坐禅を学ぶときに最初に教えられるのが、坐禅のときの精神集中としての数息観と、この生まれ出づる思考の放置である。

私見では、この生まれ出づる思考が放置されるときに、思考が次から次へと生まれでてくるのではであるが、坐禅自体として非思量になっていると考えていいと思う。

そしてこれが坐禅を深めていくのであろう。

付記3

学ぶにつけ道元は偉大な宗教家であり宗教哲学者でもある。これはインドの宗教が哲学と分離していないことを表現している。そして宗教が主であって思想は従である。なぜなら宗教がなければ哲学もないからである。宗教は人間の生き方、実践であり、哲学はその思想であり人生論である。正法眼蔵というのはまさにそれでありその体系であった。誠に宗教的真実であり人生論の真理であった。

付記4

哲学にはなんというかはっきりとは分類できないと思うのだが、常識的な哲学と形而上学というのがあると思う。これは現代であればカント的であるかそうでないかと言っていいのではないだろうか。それは現象を解釈したものと、現象は主観の認識によるので、存在には何か裏があるのではないかとした哲学との違いであろう。認識によって制限されるために存在そのものは明らかにはならない。現象に裏があった場合でも現象とは何かつながりはあるはずである。仏教哲学は何か裏があるはずだが、あえてそこは問題とはしないというものである。つまりは形而上学的なものは問題としない哲学である。現象というのは、時間と空間の中での質量や物質や生命、そして人間やその心や社会の変化である。現象に裏があった場合は世界は現象としてはどのようにしても理解できないという事になるだろうと思う。それは存在は現象としては理解しきれないからである。

クリスマスプレゼント 2025

唯識
今年のクリスマスプレゼントも神様だった。
それとイエスキリストと聖霊とだった。

あいも変わらずでもう飽きた。
ケーキと肉と相手が欲しい。

ところで神様だが、神様はどこにいるのか。
わたしは神のいるところが分からない。

自分の外にいるのならばだが。

おそらくは時間と空間と宇宙の外にいて、
そして同時に現在に偏在しているであろう。

イエスキリストはどこにいるのだろう。
わたしはそれも分からない。

ただ聖霊の働きは分かるのである。
それはわたしの内に働きかけてくるからである。

神もイエスキリストも、
自分の内にいるのなら分かるのではあるが。